Fuchs

englisch: fox; französisch: renard; italienisch: volpe

Ulrike Fuchs und Wolfgang Augustyn (2026)

Fuchs und Hund, in: Avianus, Fabulae, 10. Jh.

Fuchs und Rabe, in: Aesop, um 1030.

Fuchs in: Physiologus, 11. Jh.

Fuchs in: Hrabanus Maurus, Liber de originibus rerum, zwischen 1022 und 1235.

Füchse in: Herrad von Landsberg, Hortus deliciarum, spätes 12. Jh., Nachzeichnung nach 1830.

Fuchs in: Herrad von Landsberg, Hortus deliciarum, spätes 12. Jh., Nachzeichnung nach 1830.

Fuchs in: Bestiar, Rochester, 1230–1240

Fuchs in der Höhle, in: Bible moralisée (sog. Biblia di San Luis), Paris, um 1230.

Renart (l.) besiegt Ysengrim (r.), in: Jacquemart Gielée, Renart le Nouvel, Frankreich, um 1290/1300.

Fuchs und Adler, Wandgemälde, Perugia, Palazzo dei Priori, Sala dei Notari, 1298–1300.

Fuchs in: Roman de Renart, Pikardie, 14. Jh.

Fuchsjaged, in: Gaston Phoebus (Gaston III. Graf von Foix), Livre de chasse, 14. Jh.

Fuchs und Schlange, in: Ulrich von Pottenstein, Cyrillusfabeln, um 1430.

Ein Franziskanermönch predigt zwei Füchsen, Misericordie, um 1445.

Hinrichtung des verurteilten Fuchses, in: Yitshak Ben-Shelomoh ibn-Abi-Suhula, Meshal-ha-Kadmoni, Regensburg (?), um 1450.

Gänseprediger, Tonmodel, Mittelrheingebiet, Mitte 15. Jh.

Fuchs und Adler mit dem Fuchsjungen, in: Ulrich Boner, Der Edelstein, 1461.

Fuchs vor dem Löwen als dem König der Tiere, in: Buch der Beispiele der alten Weisen, 1483.

Jakob Elsner, Fuchs als Cantor, in: Graduale für St. Lorenz in Nürnberg, 1507.

Bernhard Salomon, Fuchs vor der Höhle des Löwen, Holzschnitt, in: Gilles Corrozet, Hecatomgraphie, 2. Aufl., 1543.

Laden mit Fuchsschwänzen, Holzschnitt, um 1546.

Jost Amann, Fuchs vor dem Löwen als dem König der Tiere, Holzschnitt, in: Speculum vitae aulicae, 1575.

Allart von Everdingen, Reineke auf der Jagd nach einem Hahn, 1656.

Theodor Galle, II. Speculum fallax, in: Jan David SJ, Duodecim Specula, 1610.

Hieronymus Sperling, Kupferstich XIII., in: Jeremias Cropf, Trojano regi Principi, 1742.

Johann Heinrich Wilhelm Tischbein, Bär, Kater und Wolf führen den Fuchs zum Galgen, zwischen 1790 und 1817.

Valentin Paillart und Hippolyte Hautin, Fuchs und Rabe nach Jean La Fontaine, Fayence, zwischen 1824 und 1836.

Der Fuchs als Pilger, Holzschnitt nach Entwurf von Ludwig Richter, in: Reineke der Fuchs, 1840.

Adrian Schleich nach Entwurf von Wilhelm von Kaulbach, Fuchs bei den Affen, in: J. W. Goethe, Reineke Fuchs, 1846.

Lovis Corinth, Fuchs und Wölfin, 1921, Lithographie, in: Reinecke Fuchs – Goethe, 1921.

A. Paul Weber, Kleider machen Leute, Federzeichnung, in: Mit allen Wassern. Neue Geschichten vom alten Fuchs, 1960.

I. Allgemeines

A. Definition

Der Fuchs („Canis vulpes“) ist ein Raubtier, das zur Familie der Hunde („Canidae“) gehört. Mit Ausnahme von Arktis, Wüsten und tropischem Regenwald ist der Fuchs auf der gesamten Nordhalbkugel der Erde in neun Arten mit mehr als vierzig Unterarten vertreten. Bildlich dargestellt und allegorisch gedeutet wurde in der Regel der sog. Rotfuchs („vulpes vulpes“). Charakteristisch sind sein rotes Fell und der buschige Schwanz mit meist weißer Spitze. Er wurde in nachantiker Zeit sowohl als Beispiel für die durch ihn ausgeübte Jagd als auch wegen der ihm zugeschriebenen, häufig negativen Eigenschaften bildlich wiedergegeben.

Häufig sind dabei Beobachtungen aus der Natur und fiktive Motive vermengt.

B. Sprachgebrauch

Der Fuchs wurde in lateinischen Quellen der Antike und des MA meistens „vulpes“, „vol(u)pes“ oder „vulpela“ genannt. Oftmals ersetzte man den Gattungsnamen durch Benennungen, die auf vermeintlich charakteristische Eigenschaften dieses Tiers hinweisen („der Verschlagene“, „Listige“ oder Ähnliches). Das neuhochdeutsche Wort „Fuchs“ stammt aus dem Westgermanischen.

Schon antike Autoren verglichen den Charakter eines tückischen, betrügerischen, listigen Menschen mit dem eines Fuchses. Der negativen Deutung entsprechend wurde im Altniederländischen das Wort „fox“ im Sinn von „Betrug“ gebraucht. Einen anderen Menschen „Fuchs“ („vulpes“) zu nennen, galt nach salischem Recht aus dem 6. Jh. als Beleidigung und wurde mit einer Geldstrafe belegt.

II. Bibel

A. Text und Auslegung

Im Alten Testament ist der Fuchs nur selten erwähnt. Da das hebräische Wort „shūʽal“ sowohl Fuchs als auch Schakal bedeutet, ist die Übersetzung strittig; meistens dürfte jedoch der Schakal gemeint gewesen sein, obwohl das Wort der Septuaginta mit dem griechischen Wort für Fuchs („ἀλώπηξ“, auch „ἀλώπηκος“) und in der Vulgata mit lat. „vulpes“, ebenso in den in den älteren volkssprachlichen Übersetzungen mit dem jeweiligen Wort für „Fuchs“ übersetzt wurde. Dies begründete auch entsprechende Darstellungen zum Bibeltext.

Als Füchse erklärte man oftmals die 300 von Simson gefangenen Tiere, an deren Schwänze er Fackeln band, um sie durch die Getreidefelder der Philister zu jagen (Iud 15,5). Es dürfte sich dabei jedoch eher um Schakale gehandelt haben, da der Fuchs meist als Einzelgänger lebt. Man sah in ihnen ein Bild der Häretiker, die die blühende Kirche zerstören wollten.

Im Buch Nehemia spottet ein Ammoniter, ein „Fuchs“ könne die neu erbaute Mauer von Jerusalem einreißen (Neh 3,35). Auch die in Vers 11 von Ps 63 (62 nach LXX) genannten Tiere, die die Leichen der Widersacher fressen, wurden in Septuaginta und Vulgata mit „Fuchs“ („partes vulpium erunt“) übersetzt, obwohl Füchse keine Aasfresser sind. In der mittelalterlichen Bibelexegese wurden sie mit Teufeln und Dämonen gleichgesetzt. Die den Weinberg schädigenden kleinen „vulpes“ im Hohen Lied (Cant 2,15) wurden als Häretiker gedeutet, ebenso jene Menschen, die gut scheinen wollen, aber böse sind.

Im Neuen Testament ist nur an wenigen Stellen vom Fuchs („ἀλώπηκος“, „vulpes“) die Rede: Jesus bezeichnete Herodes als „Fuchs“ (Lc 13,32) wegen dessen schlimmen Charakters. Die von Jesus genannten Füchse, die ihre Höhlen haben (Mt 8,20; Lc 9,58), deutete man als Hinweis auf die Häretiker, die in die Herzen Eingang gefunden haben.

B. Darstellungen

1. Wortillustration

Bildliche Wiedergaben zum Inhalt der Bibelstellen, an denen der Fuchs vorkommt, sind selten. Im „Hortus deliciarum“ der Herrad von Landsberg, entstanden im späten 12. Jh. (ehem. Straßburg, Bibliothèque municipale, fol. 225r, 1870 zerstört), zeigte eine Darstellung Jesus mit Kreuznimbus als Bild der Kirche („Christus: ecclesia. Persona ecclesie significat prelatos“). Er führt die Jungfrauen („Filie Jherusalem id est obedientes“) in den Weinberg, wo aus dem Weinstock, Sinnbild der Kirche in der Welt, Blüten der Tugenden hervorgehen („Vinea floruit id est ecclesia per universum mundum flores virtutum emisit“). Den Weinstock bedrohen drei Füchse (Cant 2,15), die für die Häretiker und Schismatiker stehen, die die Kirche schädigen („Vulpes hereticos et scismaticos designant qui vineam Domini devastant“; Abb.).

Selten dargestellt wurden die Füchse mit brennenden Schwänzen in den Getreidefeldern der Philister. Beispiele gibt es aus dem 4. Jh., so ein Wandgemälde in der Katakombe an der Via Latina in Rom und ein fragmentarisch erhaltenes Mosaik vom Ende des Jahrhunderts im Samsonzyklus im nördlichen Seitenschiff der Basilika von Massi (Mopsuestia).

Vergleichbare Darstellungen sind erst wieder aus dem Spätmittelalter bekannt, etwa im Stundenbuch des Giangaleazzo Visconti, begonnen von Giovannino de Grassi nach 1412, vollendet von Belbello de Pavia. Im Binnenfeld der Initiale „D(eus)“ zum Eingangsvers der Komplet der Passionshoren ist die Szene ins Bild gesetzt. Die Füchse mit den brennenden Fackeln zeigt auch eine Miniatur am unteren Rand von fol. 89r in einem deutschen Psalter für den Grafen Karl Wolfgang von Oettingen, ausgeführt von einem Mitarbeiter der Werkstatt Hans Schäufelins (Monogrammist AK?), 1537/1538. Auch ein von Martin Tyroff 1733 in Nürnberg ausgeführter Stich zeigt die Füchse Simsons.

Die Füchse in ihren Höhlen, von denen Jesus im Matthäus- und Lukasevangelium spricht, sind öfters dargestellt, meistens neben einem Baum mit Vögeln, die dort ihr Nest haben, etwa auf der Verso-Seite eines Einzelblatts aus einem Psalter aus Canterbury, um 1140 und im sog. Canterbury-Psalter aus der Zeit um 1180–1190. Auch in den Handschriften der Bible moralisée aus dem 13. Jh. wurde dieses Thema wiedergegeben. Man zeigte die Füchse im Wurzelwerk des Baums, so in Ms. Harl. 1827 der British Library in London oder in dem als Evangelienharmonie konzipierten neutestamentlichen Teil der Bible moralisée in Toledo, der sog. Biblia di San Luis (Abb.). Zum Bild des predigenden Jesus mit zwei Jüngern sieht man einen Fuchs vor seiner Höhle, daneben einen Baum mit einem Vogel in dessen Krone. Das folgende Medaillon illustriert die Auslegung: der Fuchs steht für die Habgierigen, die an weltlichen Dingen hängen. Sie werden wiedergegeben durch einen Münzen aufhäufenden Kleriker und einen Bischof mit einem Jagdfalken im Gegensatz zu denen, die das Irdische ablehnen und, wie im Bild zu sehen, ihre Zuflucht bei Jesus suchen, der Armut predigt. Noch Hieronymus Bosch bezog sich in einer Zeichnung auf die Matthäus-Stelle und zeigte Fuchs und Hahn in der Wurzelhöhle eines Baums.

2. Typologie

Als Präfiguration aus der Natur zeigte Nikolaus Glockendon im Evangelistar für die Abtei Michelfeld den Fuchs mit einem Korb voller Hühner auf seinem Rücken in der Randleiste einer Seite mit der Perikope zum Fest der Unschuldigen Kinder und der entsprechenden Darstellung des bethlehemitischen Kindermords (Matthäus 2,16) in der Initiale, Nürnberg, zwischen 1516 und 1519. Zum selben Fest zeigte im Missale für Kardinal Andreas von Österreich (Wien, Österreichische Nationalbibliothek, cod. 1784, fol. 6v) auch Joris Hoefnagel einen Fuchs mit einer Fischreuse, mit welcher dieser Hühner gefangen hat.

III. Naturkunde

A. Quellen

Seit der Antike gab es zahlreiche Nachrichten und Erörterungen in der naturkundlichen Literatur über Vorkommen, Aussehen und die angeblich oder tatsächlich beobachteten Verhaltensweisen des Fuchses, die als Spiegel seiner Eigenschaften verstanden wurden. Sie boten Anlass zu vielfältigen allegorischen Auslegungen und begründeten die bis in die Neuzeit immer wieder repetierte negative Deutung als schlechtes oder sogar dämonisches Wesen. Ausführlich behandelt wurden seine Ernährungs- und Lebensgewohnheiten sowie Geburt und Pflege seiner Jungen. Als Nahrung dienen ihm Mäuse, aber auch Obst und gelegentlich das Hausgeflügel, weshalb er in Literatur und Kunst als besonderer Räuber galt. Die trächtige Füchsin verkriecht sich. Der Fuchs nimmt vom Dachs gegrabene Höhlen in Besitz, indem er sie mit seinem Kot und Harn verunreinigt. In den „Concordantiae caritatis“ des Ulrich von Lilienfeld ist der Fuchs ein Typus aus der Natur für die Tempelreinigung (Mt 21,12), weil der vor dem Geruch des eindringenden Fuchses fliehende Dachs ein Bild dafür sei, dass der Gerechte für schlechte Menschen unerträglich ist.

Schon die antiken Autoren rühmten das hervorragende Gehör des Fuchses, weil er durch Horchen am Eis dessen Dicke abschätzen könne, vor allem jedoch den großen Verstand, die Gewandtheit und Erfindungsgabe des Fuchses. Die deshalb angekommene Schläue, List und Verschlagenheit galten schon in der Antike als seine herausragenden Eigenschaften. Die bekanntesten Beispiele dafür sind die ihm seit der Antike zugeschriebenen Verhaltensweisen bei der Jagd: Wenn der Fuchs einen Igel gestellt hat, wartet er nicht, bis sich dieser zusammenrollen und seinen Kopf verstecken kann, sondern dreht den Igel schnell um und frisst ihn. Macht der Fuchs Jagd auf Trappen, legt er sich auf den Rücken und richtet seinen Schwanz in die Höhe, um einen Vogelhals zu imitieren und fängt auf diese Weise die törichten Vögel, die sich von seiner List übertölpeln lassen (z. B. Abb. und Abb.).

Im Text des „Physiologus“, entstanden zwischen dem 2. und 4. Jh., ist diese Angabe allgemeiner formuliert: Wenn der Fuchs keine Nahrung findet, wälzt er sich in rotem Lehm und stellt sich tot, bis sich Vögel auf dem vermeintlichen Kadaver niederlassen. Dann fasst er nach ihnen und frisst sie. Die Jagdlist, sich in Erde zu wälzen und dann wie tot auf dem Rücken zu liegen, um nach aasfressenden Vögeln zu schnappen, wurde seit der Antike bis in die neuzeitliche Zoologie tradiert (und erst von der neueren Forschung angezweifelt). Sie galt als Beispiel für die Schläue ebenso wie für Arglist und Heimtücke des Fuchses, ein Verhalten, das meistens anagogisch gedeutet wurde: Der listige Fuchs entspricht dem Teufel, der jene ergreift und verzehrt, die versuchen, sein Fleisch – die Sünde – zu essen. Die Angaben aus dem griechischen „Physiologus“ gingen über verschiedene lateinische Übersetzungen in die lateinischen und volkssprachlichen Redaktionen des Bestiars (Abb.) ein. In enzyklopädischen Werken wurden die seit der Antike überlieferten Nachrichten zum Fuchs und die Deutungen des Fuchses als trügerisches und listiges Wesen aus dem „Physiologus“ und anderen antiken Texten zusammengefasst, so bei Isidor von Sevilla und Hrabanus Maurus (Abb.), ebenso, oft erweitert, bei späteren Autoren. Die meisten Autoren, die im Mittelalter den Fuchs erwähnten, schlossen sich dessen negativer Deutung an, die auch noch Autoren in der Neuzeit referierten.

B. Darstellungen

Die illustrierten Handschriften mit dem griechischen und lateinischen Text des „Physiologus“ zeigen den Fuchs, der sich totstellt und damit die Vögel, die sich vermeintlich gefahrlos auf ihm niederlassen, überlistet und erbeutet, z. B. die zerstörte griechische Handschrift, ehemals Smyrna (Izmir), Evangelische Schule, Bibliothek, ms. B 8, in drei Registern eines Bildes. In der lateinischen Handschrift in Bern, entstanden in Reims, zwischen 825 und 850, ist nur der auf dem Rücken liegende Fuchs zu sehen. Auch die illustrierten Handschriften des „Liber de origine rerum“ von Hrabanus Maurus zeigen den von ihm beschriebenen Fuchs in seinem charakteristischen roten Fell, so die Handschrift in Montecassino, datiert 1026 (Abb.). In den bebilderten Handschriften, die eine Redaktion des Bestiarium enthalten, ist in der Regel der liegende Fuchs mit Vögeln auf seinem Leib dargestellt, manchmal auch der Fuchs mit einem erbeuteten Vogel im Maul (Abb.) oder der Fuchs vor dem Raben auf einem Baum (Abb.) wie in einer Handschrift mit der Redaktion des Guillaume LeClerc (Paris, Bibliothèque nationale de France, ms. fr. 14970). Vergleichbare Darstellungen des Fuchses enthalten auch die illustrierten Handschriften und Drucke des „Buchs der Natur“ von Konrad von Megenberg.

IV. Fabel

A. Texte

Wegen der ihm zugeschriebenen Eigenschaften war der Fuchs häufig Protagonist in Fabeln (siehe Tierfabel). Er war so charakteristisch für die Gattung, dass Johann Adam Breysig Fuchs und Kranich noch 1830 als Attribute der die Gattung verkörpernden Personifikation vorschlug.

1. Antike

Die ältesten Fabeln, in denen der Fuchs vorkommt, sind die des Archilochos, um 650 v. Chr. („Adler und Fuchs“). Am wichtigsten für die Überlieferung waren die unter dem Verfassernamen des Aesop seit dem Ende des 4. Jh. gesammelten antiken Texte, die in den letzten Redaktionen im 14. Jh. schließlich ungefähr 500 Fabeln umfassten. Darin und in späteren Fabeln war der Fuchs die am häufigsten behandelte Tiergestalt, weswegen Aesop zusammen mit einem Fuchs auf einem Teller aus dem 5. Jh. v. Chr. dargestellt wurde. Viele der mit diesem Tier zusammenhängenden Erzählungen wurden in andere Sammlungen aufgenommen, so in die des Phädrus (1. Jh. n. Chr.), Babrios (Anfang des 2. Jh.?, in Ostrom bis ins 15. Jh. bekannt) oder Avianus (um 400; darin u. a. „De pardo et vulpe“). Vor allem die des Avianus wurden in Fabelsammlungen des Mittelalters übernommen und bis in die Neuzeit rezipiert. Über 130 Handschriften mit diesem Text sind erhalten und etwa ebenso viele bezeugt (Abb.). Verbreitet war auch die mit dem Namen des Romulus verknüpfte, auf Aesop und Phaedrus fußende, lateinische Sammlung mit 98 Fabeln, entstanden im 5. Jh., vor allem deren in mindestens 200 Handschriften tradierte metrische Bearbeitung, besorgt teils durch den sog. Anonymus Neveleti bzw. Walter l’Anglais in der zweiten Hälfte des 12. Jh., teils durch Alexander Neckam vor 1218. („Novus Aesopus“).

2. Mittelalter

Da in der deutschsprachigen Literatur Fabelmotive seit dem 12. Jh. bekannt sind, die der antiken Überlieferung oder älteren Werken der Tierdichtung entnommen sein konnten, kommt der Fuchs in Werken wie dem „Welschen Gast“ des Thomasin von Zerklaere oder Hugo von Trimbergs „Renner“ aus der Zeit um 1300 in mehreren Episoden vor. Auch die Fabeln des Aesop mit dem Fuchs wurden von verschiedenen Autoren übersetzt und nacherzählt, so um 1349/1350 durch Ulrich Boner in „Der Edelstein“ (Abb.). Weiteste Verbreitung nach der Erfindung des Buchdrucks erfuhren die auf den Fuchs bezogenen Fabeln des Aesop nach der Redaktion des Romulus in der Bearbeitung des Heinrich Steinhöwel („Aesopus“ bzw. „Esopus“) und in der Fabelsammlung „Speculum sapientiae“ („Cyrillusfabeln“) eines unbekannten, lange fälschlich mit dem Kirchenvater Cyrillus gleichgesetzten Autors, die wahrscheinlich von dem italienischen Dominikaner Bonjohannes von Messina zwischen 1337 und 1347 zusammengestellt wurde. Enthalten sind darin mehrere Fabeln mit dem Fuchs (u. a. Fuchs und Rabe, Fuchs und Affe, Fuchs und Ameise, Fuchs als Pilger), die im deutschen Sprachraum vor allem in der Übersetzung von Ulrich von Pottenstein aus der Zeit zwischen 1408 und 1416 bekannt war (Abb.).

Ähnlich gilt das für eine weitere Quelle der mittelalterlichen und neuzeitlichen Fabelliteratur, das „Pañcatantra“, eine zwischen dem späten 3. und 6. Jh. entstandene altindische Dichtung mit Fabeln, die als Fürstenspiegel zur Unterweisung in Fragen der Moral und Staatsverwaltung diente. Sie war seit dem 6. Jh. in Persien bekannt und wurde bald ins Syrische und im 8. Jh. unter dem Titel „Kalīlag wa Dimna“ („Löwenkönig und Schakal“) ins Arabische übersetzt. Die komplizierte Überlieferungsgeschichte des Werks schließt arabische Redaktionen ein, die ins Griechische und andere Sprachen, auch ins Italienische, übersetzt wurden. Die hebräische Übersetzung des Rabbi Joel aus dem frühen 12. Jh. war Quelle des lateinischen, mit dem Verfassernamen des Bidpai verbundenen „Liber Kalilae et Dimnae, Directorium vitae humanae“ von Johannes von Capua, entstanden zwischen 1263 und 1278, der offenbar nur in wenigen Handschriften überliefert und 1480 gedruckt wurde. Diesen Text übersetzte der Geistliche Antonius von Pforr in der zweiten Hälfte des 15. Jh. ins Deutsche („Das Buch der Beispiele der alten Weisen“; Abb.), Vorbild weiterer, auch gedruckter Ausgaben in Spanien und Italien. In den lateinischen und deutschen Übersetzungen wurde der orientalische Schakal mit dem besser bekannten Fuchs gleichgesetzt.

Aus den antiken und mittelalterlichen Fabelsammlungen war bis zum Ende des Mittelalters ein umfangreiches Corpus an Fabeln zusammengekommen, die den einfachen literarischen Regeln der Gattung folgten und eine leicht verständliche moralische Aussage anschaulich machten, die auch in den lateinischen Exempelsammlungen des 12. bis 16. Jh. und ihren volkssprachlichen Übersetzungen und Bearbeitungen behandelt wurden.

Der Fuchs agierte in den Fabeln öfter als andere Tiere. Obwohl sein Handeln die ihm nachgesagten Eigenschaften und Verhaltensweisen (Schläue, Verschlagenheit, Täuschung, s. Exempel) spiegelte, kam er dennoch in vielen Fabeln straflos davon. In verschiedenen Überlieferungssträngen kommen Fabeln mit dem Fuchs vor: Geblendeter Fuchs, Fuchs und Adler mit einem Fuchsjungen (Diebischer Adler, Füchsin und Adler; Abb. und Abb.), Fuchs und Affe I/II/III/IV, Fuchs als Beichtvater, Fuchs und Bock im Brunnen, Fuchs und Brombeerstaude (oder Dornbusch) Fuchs und Chamäleon, Fuchs und Eichhörnchen, Fuchs, Esel und Löwe, Fuchs und Fische, Fuchs und Flöhe, Fuchs und Frauen, Fuchs als Friedensbote und Hahn (Friedensschluss der Tiere, Fuchs und Taube), Fuchs und Füchsin, Fuchs und Gänse (Abb. und Abb.), Fuchs und Habicht, Fuchs und Hahn, Fuchs, Hase und Hahn, Fuchs, Hase und Jupiter, Fuchs, Hase, Katze und Maus, Fuchs, Hase und Luchs, Fuchse und Hasen, Fuchs und Henne, Fuchs und Hirsche, Fuchs und Igel, Fuchs und Katze (Der „Listensack“), Fuchs und Kranich, Fuchs und Krebs, Fuchs und Krokodil, Fuchs und Löwe I/II, Fuchs vor der Löwenhöhle, Fuchs und Maus, Fuchs und Mond, Fuchs als Pilger, Fuchs und Rabe (Abb.), Scheintoter Fuchs und Rabe, wissbegieriger Fuchs und Rabe, Fuchs als aufrichtiger Ratgeber, Fuchs und Schelle, Fuchs und Schlange (Abb.), Fuchs ohne Schwanz, Fuchs und Storch, Fuchs, Storch, Mäuse und Frösche, Fuchs und Trauben, Fuchs auf dem Weg zum Galgen (Fuchsbeichte), Fuchs und Wiesel I/II, Fuchs, Wiesel und Schwein, Fuchs und Wölfin, Fuchs und Wolf I/II, Fuchs und vollgefressener Wolf, Fuchs und Wolf im Brunnen, Fuchs und Wolf als Fische, Fuchsmönch, Rabe und Hennen.

3. Neuzeit

Viele der Fabeln mit dem Fuchs wurden in der Frühen Neuzeit in zahlreichen Übersetzungen, Bearbeitungen und Nachdichtungen behandelt, die nach der Erfindung des Buchdrucks weiteste Verbreitung erfuhren. Diese Texte waren gerade wegen ihrer moralischen Aussagen sehr geschätzt, weshalb Philipp Melanchthon (1497–1560) dazu geraten hatte, dass Schüler Äsops Texte lesen sollten, sobald sie zu lesen gelernt hätten. Auch Martin Luther (1483–1546) übersetzte 1530 einige Fabeln des Äsop (u. a. die Fabel mit Löwe, Fuchs und Esel sowie diejenige mit Fuchs und Rabe) und zitierte Fabeln in den Tischreden (Adler und Fuchs, Ketzer als Wölfe und Füchse). Auch sonst waren die Fabeln des Äsop die wichtigste und meistrezipierte Quelle für viele Bearbeitungen und Nachdichtungen. Dazu gehörten sehr umfangreiche Sammlungen wie der „Esopus“ des ehemaligen Franziskaners und protestantischen Pfarrers Burkard Waldis (um 1490–1556). Seit dem 16. Jh. war die literarische Gattung der Fabel in ganz Europa verbreitet und wurde gleichermaßen als Mittel der ethischen Unterweisung geschätzt wie zur Veranschaulichung politischer Kritik genutzt. Bekannt waren in der zweiten Hälfte des 17. Jh. die Nachdichtungen Pierre Millots (1646) und Jean Boudoins (1669), ebenso die Sammlung von Fabeln, die Jean de La Fontaine (1621–1695) teils kompilierte, teils neu verfasste (1668). Neu war die von Gilles Corrozet (1510–1568) begründete literarische Gattung der emblematischen Fabel (siehe Emblemata). François-Joseph Terrasse Desbillons SJ (1711–1789) verfasste nach antiken Vorbildern lateinische Fabeln.

Die wichtigsten Fabeldichtungen, in denen der Fuchs vorkommt, entstanden im deutschsprachigen Raum im 18. Jh., als man diese schlichten belehrenden Texte als Gegensatz zur höfischen Dichtung und deren Pathos verstand. Die deutsche Fabeldichtung wurde in erster Linie angeregt durch die französische Dichtung „Discours sur la Fable“ (Paris 1719) des Antoine Houdar de la Motte (1672–1731). Dieses Werk nahm Daniel Wilhelm Triller (1695–1782) zum Vorbild für sein Fabelwerk (Neue Aesopische und moralische Fabeln, worinnen in gebundener Rede allerhand erbauliche Sittenlehren und nützliche Lebensregeln vorgetragen werden, Hamburg 1740). Christian Fürchtegott Gellert (1715–1769) folgte im Stil der französischen Dichtung, besonders den Fabeln von Jean de La Fontaine. Kennzeichnend war die Ironie statt belehrender Elemente. Gotthold Ephraim Lessing (1729–1781) veröffentlichte mehrmals Fabelsammlungen, so 1747 im Stil La Fontaines gereimte Versdichtungen, wieder veröffentlicht in den „Schriften“ 1753, dann 1757 „Sittenlehre für die Jugend“, eine Übersetzung der englischen Äsop-Ausgabe von Samuel Richardson (Aesop’s Fables, London 1757) und schließlich 1759 eine Sammlung von 90 eigenen Fabeln in Prosa, streng nach dem Vorbild Äsops. Der Fuchs ist Akteur in mehreren Fabeln Lessings, aber auch in den politischen Fabeln von Gottlieb Konrad Pfeffel (1736–1809). Einige Fabeln wie die vom Fuchs und den Gänsen nahmen die Gebrüder Grimm in ihre Märchensammlung auf.

B. Darstellungen

Themen aus den Fabeln wurden schon in der antiken Kunst wiedergegeben, so etwa Fuchs und Storch: Der Fuchs lädt den Storch zum Essen ein, serviert dieses aber böswillig auf einem flachen Teller, woraufhin sich der Storch bei einer Gegeneinladung revanchiert, bei der der Fuchs nur aus einem enghalsigen Krug trinken kann. Dies ist wohl das in den Bildkünsten auch in Mittelalter und Neuzeit meistzitierte Fabelmotiv mit dem Fuchs.

1. Mittelalter

a. Textillustration

Seit dem 10. Jh. sind Bilder zu Fabeln mit dem Fuchs in lateinischen Codices (nach spätantiken Vorlagen des 5. oder 6. Jh.?) bekannt, zum Beispiel in der Handschrift des Ademar von Chabannes, um 1030 (Abb.), mit der Bearbeitung des Romulus, aber auch mit Fabeln nach (Prosa-)Phädrus, oder waren mindestens vorgesehen wie in einer Aesop-Handschrift aus Weißenburg, 10. Jh., in der Platz für Bilder freigelassen wurde. Im Aufbau gleichen sich die Darstellungen der einzelnen Fabeln sowohl als gemalte oder gezeichnete Bilder in Handschriften als auch in den Holzschnitten der Drucke: Wiedergegeben sind in der Regel diejenigen Tiere, die für die Handlung als Akteure wichtig sind. Sie sind gekennzeichnet mit Attributen oder Gegenständen, die für die Szene erforderlich sind. Angaben zum Handlungsort – Landschaft oder Bauwerk – sind oft nur angedeutet, auf wenige Angaben beschränkt. Ausnahmen blieben die mit größerem Anspruch ausgestatteten Handschriften wie die wohl in Trier im dritten Viertel des 15. Jh. entstandene und umfangreich bebilderte Handschrift mit Fabeln des Aesop und Avian oder die Handschrift mit den aus mehreren Texten in der Nachfolge des Aesop kompilierten Fabeln („Fabulae Aesopicae“) vom Anfang des 14. Jh. mit 150 Deckfarbenminiaturen.

Als die frühesten illustrierten Beispiele einer volkssprachlichen Bearbeitung gelten Handschriften aus dem 13. Jh. des mittelfranzösischen „Esope“ der Marie de France, verfasst im letzten Viertel des 12. Jh.. Bilder zu den Fabeln mit dem Fuchs gibt es in Werken wie dem „Welschen Gast“ des Thomasin von Zerklaere oder, wie die Fabel von Fuchs und Storch, in Handschriften Hugo von Trimbergs „Renner“. Vergleichbare Darstellungen enthalten auch die illustrierten Handschriften des „Buchs der natürlichen Weisheit“ von Ulrich von Pottenstein.

Darstellungen von Fabeln mit dem Fuchs gibt es in der im deutschen Sprachraum in mehreren Handschriften belegten hebräischen Fabelsammlung des Yitshak Ben-Shelomoh ibn-Abi-Suhula, eines spanischen Autors im 13. Jh. (Abb.).

b. Weitere Darstellungen

Fabeln mit dem Fuchs kamen im Mittelalter in nahezu allen Kunstgattungen vor, etwa in der in der Wandmalerei, so als Exempel wie in der „Sala dei Notari“ im Palazzo dei Priori in Perugia, 1298–1300 (Abb.), wo mehrere Darstellungen der Romulus-Bearbeitung des Aesop und möglicherweise einer italienischen Bearbeitung des „Esope“ der Marie de France folgen. Zahlreiche Beispiele gibt es in der Bauplastik, so an Archivolten, Schlußsteinen und Kapitellen, oder an Kirchenmobiliar wie Chorgestühlwangen (zum Beispiel Fuchs als Mönch als Relief am Chorgestühl in Hoogstraten, Sint-Catharinakerk, um 1450–1475) oder Misericordien (z. B. Abb.), ebenso im Kunsthandwerk, etwa in der Textilkunst, zum Beispiel Fuchs und Rabe auf dem sog. Teppich von Bayeux aus dem 11. Jh. oder der sich tot stellende Fuchs und der Fuchs, der dann die Vögel frisst, die sich auf ihm niedergelassen haben, in zwei Serien flämischer Tapisserien des 16. Jh. Auch für Modeln aus Ton oder Backsteinplatten wurden solche Bildthemen gewählt (Abb.).

Häufig sind Fabelmotive mit dem Fuchs zitathaft ohne textlichen Zusammenhang in der dekorativen Buchmalerei des Spätmittelalters als marginaler Schmuck belegt, so Fuchs und Hase im Peterborough-Psalter, Ostengland, um 1300 (Brüssel, Koninklijke Bibliotheek, Ms. 9961-62, fol. 94r) oder Fuchs als Pilger im Stundenbuch der Maria von Burgund, Flandern, um 1470–1480.

Besonders häufig waren Darstellungen mit Fuchs und Storch, Fuchs und Affe, oder mit dem Fuchs, der Weintrauben frisst, zum Beispiel auf einem Rundbogenquader wohl aus der Kaiserpfalz in Goslar, 2. Hälfte 11. Jh. Zahlreiche Wiedergaben zeigen die Fuchspredigt vor Gänsen oder Enten oder Hühnern: Mehrere Darstellungen aus dem 15. Jh. bieten den Fuchs auf einer Kanzel, vor ihm stehen Gänse mit Rosenkränzen im Schnabel. Manchmal sieht man zwei Gänse, die der Fuchs bereits gefangen und in seine Kapuze gesteckt hat. Als Prediger wendet er sich, oft in geistliche Gewänder gekleidet wie ein Bischof mit Mitra und Stab, auf einer Kanzel oder hinter einem Pult stehend, seiner Zuhörerschaft zu („Notus est apologus de vulpe in vestitu religioso concionante advenientibus anseribus & gallinas“). Auf einem um 1500 im Zisterzienserinnenkloster Lüne angefertigten Wirkteppich sieht man in zwei Feldern des Rahmens den Fuchs im Gewand eines Abtes, der Gänse anlockt und dann wegführt. Die gleiche Bedeutung haben Darstellungen des Fuchses, der Gänse unterweist, etwa als Cantor, der mit einem Stab Gänsen die Melodie in einer liturgischen Handschrift zeigt, während ein zweiter Fuchs bereits nach einer Gans greift wie in einer Marginalillustration im ersten Band des von Jacob Elsner ausgestatteten Graduale für St. Lorenz in Nürnberg, Nürnberg 1507 (Abb.) oder in einem Holzschnitt von Erhart Schön, um 1530/1535, der daneben auch den Fuchs als Prediger bietet. Häufig sind auch Wiedergaben von Fuchs und Hahn oder Fuchs und Wolf im Brunnen oder die Grabtragung des Fuchses.

2. Neuzeit

Die Erfindung des Buchdrucks machte die Fabeln weithin bekannt. Der Druck der Fabeln des Aesop in der deutschen Bearbeitung von Ulrich Boner in „Der Edelstein“ war der erste durchgehend bebilderte Frühdruck, erschienen bei Albrecht Pfister 1461 in Bamberg (Abb.). Weiteste Verbreitung erfuhren die Fabeln des Aesop in der Bearbeitung des Heinrich Steinhöwel („Aesopus“ bzw. „Esopus“). Die Holzschnittfolge der „editio princeps“ (Ulm, Johann Zainer, 1476/1477: GW 5643) war Vorbild zahlreicher Bilderfolgen bis ins 16. Jh.

Weithin bekannt waren die Holzschnitte eines Ulmer Künstlers im „Buch der Beispiele der alten Weisen“ von Antonius von Pforr in den 1483 und 1484 veröffentlichten drei Auflagen der Edition des Ulmer Verlegers und Druckers Lienhart Holl. Zum Inhalt gehören mehrere Fabeln, in denen der Fuchs agiert, die in ganzseitigen Holzschnitten dargestellt sind: Fuchs und Hahn (Bl. m 2v), Fuchs und Hirsche (Bl. c4’r), Fuchs vor dem Löwen als dem König der Tiere (Abb.), Fuchs und Adler (Bl. A8r), Fuchs und Adler (Bl. A9v).

Mit der Ausgabe von „Les Fables du tresancien Esope Phrigien“, bei der eine französische Paraphrase jeder Fabel des Aesop durch ein Emblem aus einem kurzen französischen Lemma, einem Holzschnitt als Ikon und einem vierzeiligen französischen Epigramm eingeleitet wird, erfand Gilles Corrozet (1510–1568) 1542 die Gattung der „emblematischen Fabel“ (siehe Emblemata): Abb. Zahlreiche Auflagen erschienen mit Holzschnitten von Bernard Salomon (1506–1561), ebenso lateinische Nachdichtungen wie die erstmals 1563, dann in mehreren Auflagen erschienene von Gabriello Faerno (1510–1561). In Faernos Sammlung gab es Fabeln von Äsop und Phaedrus, die bisher kaum beachtet worden waren, nun aber zitiert, illustriert und von späteren Autoren variiert wurden.

Eine deutsche Aesop-Ausgabe besorgte Hartmann Schopper (1542 bis um 1595) mit Holzschnitten von Virgil Solis. Bekannt waren auch die niederländischen Nachdichtungen von Eduard De Dene (1505–1576) mit den Radierungen von Marcus Gheeraerts dem Älteren (1520/1521 bis zwischen 1586 und 1604) von 1567 oder die anonyme französische Sammlung von Fabeln mit den Illustrationen von Philipp Galle (1537–1612) von 1578. Jede Fabel in der niederländischen Ausgabe des Joost van den Vondels (1587–1679) von 1617 illustriert eine Radierung. Weithin bekannt waren in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts die französischsprachige Aesop-Nachdichtung Pierre Millots von 1646 und die Sammlung der von Jean de La Fontaine (1621–1695) verfassten Fabeln von 1668, deren Erstausgabe von François Chauveau illustriert wurde. Auf dem Titelkupfer der von Alfred Alsop herausgegeben dreisprachigen Aesop-Ausgabe von 1698 steht der Fuchs als besonderes Fabeltier sogar neben dem Verfasser. Die meisten Fabelausgaben im 18. Jh. waren nur mit wenigen Bildern ausgestattet, oft nicht zu den Tierfabeln. Zu den wenigen Kupferstichen der von Johann Rudolf Schellenberg bebilderten Fabelsammlung gehört auch eine Darstellung des Fuchses mit den Trauben.

Nach druckgraphischen Vorlagen zu Fabeln wurden auch Objekte des Kunsthandwerks gestaltet (Abb.). Auch Künstler im 19. und 20. Jh. wählten Fabeln mit dem Fuchs, um sie zu bebildern, wie etwa Felix Hoffmann 1968, Thomas Harndt 1969 oder Simon Dittrich 1977.

V. Tierdichtung

A. Texte

1. Lateinische Dichtungen

Seit dem 11. Jh. sind literarische Werke überliefert, in denen Tiererzählungen, oft nach Themen und Motiven aus westlichen Bearbeitungen spätantiker westlicher und orientalischer Fabeldichtungen, zu Epen zusammengefasst wurden wie in der um 1045 entstandenen „Ecbasis captivi“ oder dem „Ysengrimus“ des Nivard von Gent um 1150. In diesen didaktisch intendierten Werken diente das Bild einer fiktiven Welt handelnder Tiere als Spiegel der zeitgenössischen Gesellschaft, deren Verhaltensweisen, auch in Kirche und Klerus, an solchen Beispielen oft satirisch angeprangert und kritisiert wurden. Kern der „Ecbasis“ ist die Feindschaft zwischen Fuchs und Wolf, ein Konflikt, der auf einem Hoftag mit dem Löwen als König zur Sprache kommt und auch im „Ysengrimus“ behandelt wird.

2. Volkssprachliche Werke

Die verschiedenen Erzähltraditionen zum „Reineke (Reinike) Fuchs“ gehen auf den altfranzösischen „Roman de Renart“ zurück, eine Sammlung mehrerer, von unterschiedlichen Autoren verfasster Tiererzählungen aus der Zeit zwischen um 1180 und 1250, deren Akteure Tiere sind, die sich wie Menschen verhalten. Es gibt keine durchgehende Handlung, vielmehr sind Ereignisse geschildert, in denen der Fuchs als schlauer und listenreicher Protagonist auftritt. Dieser Charakterisierung entspricht auch der aus dem Althochdeutschen Regin- („Rat“) und -hart („stark“, „kühn“) abgeleitete Name. Im Unterschied zur lehrhaften Tierfabel ist der „Roman de Renart“ eine Moralsatire mit den literarischen Mitteln von Komik und Parodie. Die ältesten Teile stammen von Pierre de Saint-Cloud, mehrere Autoren erweiterten die ursprüngliche Fassung. Der Inhalt wurde vom 13. bis 15. Jh. in verschiedenen volkssprachlichen Nachdichtungen verbreitet, so etwa um 1261 in der Dichtung „Renart le bestourné“ von Rutebeuf, einer polemischen Satire, worin der Verfasser die höfische Gesellschaft und die neuen Bettelorden und deren moralischen Rigorismus kritisierte, dann in immer umfangreicheren Werken wie „Le couronnement de Renart“ um 1270, „Renart le nouvel“, 1289 von Jacquemart Gielée verfasst (Abb.), und schließlich, mit etwa 40.000 Versen am umfangreichsten, in der ersten Hälfte des 14. Jh. „Renart le contrefait“. Der Name des „Reineke Fuchs“ war auch Titel anonymer literarischer Bearbeitungen des Tierepos von „Fuchs und Wolf“. Der Inhalt der Dichtung wurde in Redaktionen des Bestiars aufgenommen wie etwa in die französische Übersetzung der von Raymundus Lullus 1288/1289 verfassten Bearbeitung. Zu den bekanntesten Bearbeitungen des Stoffs auf der Grundlage des „Roman de Renard“ gehören der mittelhochdeutsche „Reinhart Fuchs“ aus dem späten 12. Jh., in dessen Handlung einzelne Fabeln einbezogen sind und der Fuchs deutlich schlechter dargestellt ist als in der französischen Vorlage, ferner die nahe verwandten, ungefähr gleichzeitig mit diesen entstandenen niederländischen, englischen und niederdeutschen Fassungen. Dass der Erzählstoff auch in Italien bekannt war, belegt die Darstellung des Leichenzugs für den Fuchs, auf der Grundlage einer Äsop-Fabel im „Renart“ (Branche XVII) im Fußbodenmosaik von S. Giovanni Evangelista in Ravenna, datiert 1213.

Im „Reinhart Fuchs“ – zur Entstehungszeit wohl politische Warnung vor der Gefahr staufischer Gewaltherrschaft, in der späteren Rezeptionsgeschichte als allgemeine moralische Parabel verstanden, anhand deren zeitgenössische Rechtshandlungen allegorisch veranschaulicht wurden, – verfolgt der Fuchs zunächst kleinere Tiere, teils aus Hunger, teils aus Lust an der Jagd, von denen ihn aber Hahn, Meise und Kater überlisten, der Rabe entkommt gerade noch (Teil 1). Ein Bündnis mit dem Wolf, Verbindung von List und Stärke, soll beiden zu Beute verhelfen. Der Wolf verschlingt jedoch die erste Beute allein, woraufhin sich der Fuchs mehrmals rächt im Weinabenteuer im Klosterkeller, mit der Tonsur des Wolfs, mit dem Verlust des Wolfsschwanzes, schließlich sind Wolf und Fuchs im Brunnen (Teil 2). Ein Sühneverfahren misslingt, der Fuchs vergewaltigt die Wölfin, woraufhin der Löwe als König einen Hof- und Gerichtstag anordnet. Verschiedene Anklagen gegen den Fuchs werden vorgetragen von Wolf, Hahn und Henne. Mehrere Boten versuchen dem Fuchs die Vorladung zum Gericht zuzustellen, nach vergeblichen Versuchen durch Bär und Kater gelingt dies erst dem Dachs. Der Fuchs überlistet den König und tötet diesen, ohne dafür zur Rechenschaft gezogen zu werden (Teil 3).

Zu den volkssprachlichen Bearbeitungen gehört das mittelniederländische Versepos „Van den vos Reynaerde“ im 13. Jh.; es wurde als „Reynaerts Historie“ im 14. Jh. bearbeitet und erweitert, schließlich durch den Druck („Reynke de Vos“: Gouda 1479, Delft 1485) seit dem Ende des 15. Jh. verbreitet. Ein solcher Druck war Grundlage der englischen Übersetzung „Reynard the Fox“. Davon und von Branche I und Ia (Hof- und Gerichtstag des Löwenkönigs Noble) des „Roman de Renart“ abhängig war auch die mittelniederdeutsche Fassung („Reynke Vos“), als deren Verfasser im Vorwort der 1498 in Lübeck gedruckten Ausgabe ein Schulmeister Hinrek van Alckmer (in späteren Nachdrucken auch Alkmar, Alckmaar oder Alcmair) genannt ist. Dieses Epos, das im Vergleich mit der Vorlage enger mit der Tradition der Fabeln zusammenhängt als mit der Gattung der Fürstenspiegel, besteht aus 7791 Versen, die in Kapitel gegliedert sind und jeweils durch moralisierende Prosaglossen kommentiert sind. Der Text behandelt den Hoftag des Königs, des Löwen, die mehrmaligen Anklagen gegen den Fuchs und seine Listen und Täuschungsmanöver, mit denen er der Verurteilung zum Tod entgeht und mit deren Hilfe er einen Zweikampf mit dem Wolf Ysengrim übersteht und schließlich mit seiner Frau und seinen Kindern auf seine Burg zurückkehren kann.

Einige spätere Ausgaben des „Reynke de Vos“ enthalten umfangreichere teils stärker ständekritische, teils von der Reformation geprägte Glossen. Das Epos wurde in mehreren Auflagen bis 1660 nachgedruckt, 1544 in Frankfurt a. M. in einer hochdeutschen Übertragung. Es folgten verschiedene Übersetzungen ins Lateinische von Hartmann Schopper (Speculum vitae aulicae. De admirabili fallacia et astutia vulpeculae Reinikes libri quatuor, nunc primum ex idiomate Germanica latinitate donati, Frankfurt a. M. 1574) sowie deutsche Ausgaben des „Reineke Fuchs“ in Versform (Rostock 1650, 1662) und das sogenannte Volksbuch „Der listige Fuchs“ in mehreren Auflagen und Nachahmungen seit der zweiten Hälfte des 17. Jh. bis um 1740.

Im 18. Jh. wurde der Erzählstoff des Reineke Fuchs in der zeitgenössischen Dichtung mehrmals rezipiert. Der Jurist Friedrich August Hackmann veröffentlichte den niederdeutschen Text der Lübecker Inkunabel von 1498 (Reineke de Vos mit dem Koker, Wolfenbüttel 1711), führte aber eine geplante Übersetzung in lateinischen Hexametern nicht aus. Caspar Friedrich Renner (Pseudonym „F. H. Sparre“) schrieb eine Fortsetzung bis zu Reinekes Tod (Hennynk de Han, Bremen 1732). Johann Christoph Gottsched veröffentlichte 1752 auf der Grundlage von Hackmanns Ausgabe eine hochdeutsche Prosaübersetzung der Lübecker Inkunabel von 1498 mit dem mittelniederdeutschen Text, die auch Glossen des Lübecker sowie des Rostocker Drucks von 1549 einschloss. Diese Ausgabe war die wichtigste Quelle für das 1793 in Hexametern verfasste Epos Johann Wolfgang Goethes, das 1794 erschien. Der Fuchs ist darin nicht mehr als verbrecherischer Betrüger, sondern als Schelm konzipiert, der die Bestechlichkeit der höfischen Welt ironisch entlarvt. Mehrere Autoren verfassten gegen Ende des 18. Jh. freie Bearbeitungen des „Reineke“ mit gesellschaftskritischer Tendenz oder nutzten den Erzählstoff für satirische Aussagen wie in „Reineke Fuchs am Ende des philosophischen Jahrhunderts“ (Itzehoe und Krempe 1797) oder in dem Gedicht „Neuer Reineke Fuchs“ von Adolf Glaßbrenner (Leipzig 1846 und öfter): Der machtgierige Fuchs (als Jesuit) bietet sich den Königen Bär (Preußen) und Stier (Bayern) an und nutzt ihre Affären mit Gemse (Fanny Elsner) und Kuh (Lola Montez). Als er sich, seines Erfolgs sicher, nach „Utopen“ zurückzieht, ruft ihn der Ochse Baba (Papst) zurück, damit er die Position der „Fuchsiten“ festige. Doch ist die Macht des Ordens gebrochen, zehn „Gesellen vom neuen Glauben“ prügeln den Fuchs fast zu Tode.

In der Art der romantischen Ritter- und Räuberromane erschien 1791 eine Adaption des Reineke-Stoffs: Ritter Reinek von Waldburg, nach Reineke dem Fuchs frei bearbeitet. Eine Geschichte aus den Zeiten des Faustrechts, Leipzig 1791. Im 19. Jh. wurde der Reineke-Stoff in der spätmittelalterlichen Textfassung als eines der sogenannten Volksbücher publiziert (so durch Gustav Otto Marbach 1840 oder Karl Simrock 1845). Bearbeitete Nacherzählungen für die Jugend („gesäubert und abgekürzt“) erschienen von Friedrich Rassmann 1820 und 1822 sowie zahlreiche spätere Redaktionen und Umarbeitungen des „Volksbuchs“, die den Inhalt zum Kinder- und Jugendbuch vereinfachten und das Reineke-Thema so verfremdeten. Statt der moralischen Aussage der spätmittelalterlichen Dichtung boten diese Texte nur noch ein Tiermärchen. Dies galt auch für Nacherzählungen der Dichtung J. W. von Goethes. Ausnahme blieb die literarische Nachdichtung von Franz Fühmann 1964/1965.

B. Textillustration

1. Handschriften

Verschiedene Handschriften des „Roman de Renard“ aus der Zeit vom 13. bis zum Ende des 15./Anfang des 16. Jh. sind mit Miniaturen geschmückt. In einer Abschrift aus dem 13. Jh. (Paris, Bibliothèque nationale de France, ms. fr. 1581) illustrieren den Text 19 Miniaturen, die in der Pikardie im 14. Jh. entstandene Handschrift (Paris, Bibliothèque nationale de France, ms. fr. 12584) enthält eine ausführliche Serie mit 43 Bildern (Abb.).

2. Holzschnitte im 15. und 16. Jh.

Die mittelniederdeutsche Versdichtung („Reynke Vos“) und Prosafassungen („Prosa-Reinaert“) sind in Handschriften und illustrierten Inkunabeldrucken überliefert. Die frühesten Bilder zum Reineke-Stoff bieten sieben Blätter eines in Antwerpen bei Gheraert Leeu gedruckten Fragments aus der Zeit um 1487 (sog. Culemann’schen Bruchstücke oder Cambridge Reinaert Fragments) mit vier Holzschnitten, Vorbild einer englischen Bilderfolge von 1499, einer niederländischen von 1566 und einer deutschen von 1498. Die niederdeutsche Ausgabe des „Reynke de Vos“ erschien in der Offizin des sog. Mohnkopfdruckers (Hans van Ghetelen) in Lübeck 1498 mit 89 über den ganzen Text verteilten Holzschnitten, von denen 30 für diese Ausgabe geschaffen worden und einige nach anderen Fabelsammlungen kopiert waren. Einige der eigens für die Lübecker angefertigten Holzschnitte wurden noch von Künstlern bis ins 19. Jh. als Vorbilder für Darstellungen zur Reineke-Geschichte berücksichtigt.

Darstellungen in Handschriften des „Roman de Renart“ aus dem 13. und 14. Jh. dienten in der polemischen Bildpublizistik als Vorlagen. So zeigt ein Einblattholzschnitt aus dem zweiten Drittel des 15. Jh. nach solchen Vorlagen den Fuchs auf dem Rad der Fortuna, ein Holzschnitt im frühen 16. Jh. in polemischer Zuspitzung den Fuchs als Papst und Antichrist auf dem Rad der Fortuna. Auch die verlorenen Wandteppiche im Schloss Michelfeld im Kraichgau, deren Aussehen Albrecht Dürer bei seinem Besuch 1524 festhielt und in zwei Holzschnitten mit mehreren kirchenkritischen Themen wiedergab, zeigten u. a. das Rad der Fortuna, das auf der linken Seite von einem Fuchs gedreht wird, rechts von der Personifikation der Zeit. Auf dem Rad haben verschiedene Tiere ihren Platz: der Häher, der Agerlaster (Elster) und der Fasan, die ebenso wie der Fuchs für schlechte Eigenschaften und Sündhaftigkeit stehen, während ihre Gegenspieler Adler, Pfau und Falke auf der unteren Hälfte des Rades sich um ihren Standort bemühen müssen, weil das Böse herrscht und das Gute sich nicht durchsetzen kann.

Den Holzschnitten des Lübecker Drucks folgten die illustrierten Drucke der seit 1481 durch William Caxton publizierten englischen Übersetzung in der Ausgabe von Wynkyn de Worde um 1499 bis ins 17. Jh. Auch die Illustrationen zu einem verlorenen niederdeutschen Druck um 1510 und zu der 1517 in Rostock erschienenen Ausgabe mit 21 neuen Holzschnitten übernahmen die Ikonographie der Holzschnitte der Lübecker Ausgabe.

Für den Druck der niederdeutschen Ausgabe mit Glossen, die 1539 in Rostock bei Ludwig Dietz erschien, entwarf Erhard Altdorfer die Holzschnitte, mit Titelbild und Druckersignet insgesamt 51, von denen acht zweimal verwendet wurden. Altdorfer übernahm zwar einige Bildmotive aus der Lübecker Ausgabe, führte aber auch neue Themen ein. Die Holzschnitte der Rostocker Ausgabe wurden für einen Frankfurter Druck der mittelniederdeutschen Fassung („Reynke de Voss“) von Cyriacus Jacob 1550 kopiert. Die lateinische Übersetzung Hartmut Schoppers, die 1574 bei Sigmund Feyerabend in Frankfurt erschien, erhielt 52 kleinformatige Holzschnitte von Jost Amman mit neuen Wiederholungen. Amann folgte meistens dem Vorbild Altdorfers, schuf aber auch neue Szenen. Seine Bilderfolge wurde noch bis ins 18. Jh. in Volksausgaben kopiert.

3. Graphische Darstellungen im 17. und 18. Jh.

Allart van Everdingen (1621–1675) illustrierte den Reineke-Stoff um 1656 in 57 Radierungen (Abb.), möglicherweise um einen Druck der mittelniederdeutschen Fassung („Reintje [de] Vos“) zu illustrieren. Dazu gehören Szenen, in denen der Fuchs wie ein Mensch agiert (Fuchs als Klausner), und Szenen, die aus der Fabelüberlieferung übernommen waren (Fuchs und Krähen). Diese Bildfolge war für die meisten Illustratoren im 18. und 19. Jh. Vorlage oder Anregung. So wurden 55 Bilder als Kupferstiche kopiert und zusammen mit fünf Stichen Simon Fokkes 1752 der hochdeutschen Prosaübersetzung von Johann Christoph Gottsched beigegeben. J. W. von Goethe, der diese Übersetzung als Grundlage seiner 1794 erschienenen eigenen Bearbeitung heranzog, schätzte Everdingens Radierungen und hatte die Folge 1782 erworben. Johann Heinrich Wilhelm Tischbein beschäftigte sich mit dem Reineke-Thema seit Goethes Nachdichtung bis ins erste Viertel des 19. Jh. immer wieder, was zahlreiche Zeichnungen, Aquarelle (Abb.) und Ölgemälde belegen.

4. Bildfolgen im 19. Jh.

Im 19. Jh. war der Reineke-Stoff sehr populär und wurde sowohl in den hochdeutschen Bearbeitungen der spätmittelalterlichen Tierdichtung als auch in den verschiedenen Ausgaben der Dichtung J. W. von Goethes mit Bildfolgen illustriert. Diese umfassten meistens etwa ein Dutzend Szenen. Fast immer kamen folgende Szenen vor: Reineke auf der Leiter zum Galgen (oder am Galgen), Zweikampf, Henning klagt Reineke des Mordes an, Reineke stellt sich vor den Krähen tot. Die bekannteste und aufwendigste Bildfolge mit 37 großen Stahlstichen und zahlreichen kleineren Vignetten entwarf Wilhelm von Kaulbach für J. W. von Goethes Text zwischen 1841 und 1846, dessen Folge die wichtigste Vorlage späterer Illustratoren war (Abb.). Kaulbach folgte in vielen Einzelmotiven der ikonographischen Tradition, hielt sich aber nicht streng an Goethes Text und platzierte die Szenen in teils aufwendigen Kulissen, Landschaften oder Architektur. Ungewöhnlich war der starke gesellschaftskritische und satirische Akzent in vielen Szenen, gerade Hof- und Gerichtsszenen. Kaulbachs Folge wurde abgemildert in zahlreichen späteren Ausgaben kopiert oder nachgeahmt oder, wie in den Volks- und Jugendarbeit, stark vereinfacht.

18 Szenen wählte Eduard Ille 1877 für sein Kinderbuch aus, das nur noch ein Bilderbuch war. Einige Zyklen folgten mehr oder weniger getreu Allart von Everdingens Serie, während Johann Heinrich Ramberg 1826 in 31 Zeichnungen den Inhalt freier gestaltete und die handelnden Tiere durch ihre Gesten deutlicher menschlichen Akteuren ähnlich zeigte. Ludwig Richter entwarf für den Text mehrmals Illustrationen, so für die Ausgabe von Oswald Marbach 1840 zwölf Holzschnitte entwarf (Abb.), für den Leipziger Verleger Friedrich Volckmar führte er Vorzeichnungen für elf Lithographien aus, für eine Neuauflage wurden Titelblatt und drei Szenen ausgetauscht, die Folge wurde dafür im Holzstich ausgeführt. Richter hatte hier Motive aus Jean-Ignace-Isidor Gérards, gen. Grandville, Fabelillustrationen übernommen und seine Akteure als Mischwesen mit tierischen Köpfen und Menschenkörpern wiedergegeben. Dies wiederholte er in den acht Bildern zur Ausgabe von Johannes Ballhorn nach 1840.

5. Bildfolgen im 20. Jh.

Mehrere Künstler illustrierten im 20. Jh. Goethes Gedicht, so etwa Lovis Corinth 1921 mit 16 Farblithographien und 14 farbig lithographierte Textseiten mit Randvignetten (Abb.) oder Max Slevogt 1928 mit zwölf Radierungen. Einzelne Themen aus der Tierdichtung oder nach Sprichwörtern zum Fuchs griff 1924 und 1977 auch Andreas Paul Weber auf (Abb.), der den Fuchs wegen seiner Klugheit und Schläue als Gegenbild alles Dummen, Rohen und Bösen in Federzeichnungen und Lithographen darstellte.

C. Weitere Darstellungen

Ohne Textbezug sind vor allem aus dem Spätmittelalter Darstellungen bekannt, denen Szenen des Reineke-Stoffs zugrundeliegen, so Wiedergaben zum Prozess des Reineke, seine Hinrichtung und Auferstehung sowie seine Behandlung des Löwen als Patient, dessen sich der Fuchs als „Arzt“ annimmt. Möglicherweise als parodistische Anspielung auf den scheinbar immer überlegenen Fuchs bläst der Bär in einem Maskenzug auf dem Markusplatz in Venedig auf einem Dudelsack in Gestalt eines Fuchses, so in einem Wirkteppich aus Wolle und Seide von Andreas Pirot nach Entwurf von Joseph Scheubel d. Ä., um 1740–1745.

VI. Sprichwörter

Die dem Fuchs zugeschriebenen Eigenschaften (siehe Exempel) haben sich in zahlreichen Sprichwörtern, Redensarten und Beispielsprichwörtern niedergeschlagen. Meistens betrafen sie Charakteristika wie Klugheit, Falschheit, Schläue, List. Egbert von Lüttich (um 972 bis nach 1023) nahm in seine Textsammlung „Fecunda ratis“ mehrere Sprichwörter zum Fuchs auf. Überliefert wurden diese seit der Antike bekannten phraseologischen Texte in Sammlungen, besonders seit dem 15. und 16. Jh. Manche wurden auch für emblematische Darstellungen verwendet, so etwa das Sprichwort, wonach der Fuchs den Betrug liebe, der Löwe die Beute („Vulpes amat fraudem, leo praedam“).

In vielen Fällen gehen die in unterschiedlichem Zusammenhang zitierten und bildlich dargestellten Aussagen auf den Inhalt von Fabeln zurück, z. B. „Dem Fuchs die Gänse befehlen“ erinnert an die Fabel mit Fuchs und Gänsen, oder „Der Fuchs traut dem Eise nicht mehr“ an die Plinius-Stelle, wonach der Fuchs die Dicke des Eises mit seinem feinen Gehör messen kann. Auf die Verschlagenheit des scheinheiligen Fuchses zielt das die Fabel von Fuchs und Rabe (oder die Krähe) verkürzende Sprichwort, wonach der Vogel um seinen Käse kommt, wenn der Fuchs den Vogel lobt. Martin Luther deutete die Fabel von Fuchs und Rabe als Beispiel für Schmeichelei.

In einer Zeichnung vergegenwärtigte Hieronymus Bosch das Sprichwort „Der Wald hat Ohren, das Feld hat Augen“ mit einem Baum, in dessen Stamm eine Eule sitzt, während in der Höhle am Fuß des Baums Fuchs und Hahn (Mt 8,20) zu sehen sind.

Dass der Fuchs ungefährlich ist, wenn man ihn bindet, zeigen Darstellungen des Fuchses an einer Leine oder Kette wie in einer aquarellierten Zeichnung Albrecht Dürers („Maria mit den vielen Tieren“, 1503; Wien, Graphische Sammlung Albertina, Inv.-Nr. 3066). Ein Glashumpen aus Höxter, erste Hälfte des 17. Jh., trägt ein Bild des Fuchses am Galgen und die Beischrift „Binde den Fuchs nur feste an, so muss er dich zufrieden lassen“.

Die Kombination von List und Gewalt ist das Thema der verschiedenen Ausformungen des auf den antiken Dichter Lysander zurückgehenden Sprichwortes, dass wer kein Löwenfell habe, sich mit dem des Fuchses begnügen müsse. So wurde bei der Neuausstattung von Schloss Wilhelmsburg in Schmalkalden in den 1580er Jahren in einem der Räume ein Wandteppich aufgehängt mit einer Darstellung eines Schmeichlers, der seinem Herrn Eselsohren aufsetzt und einen Fuchsschwanz in der Hand hält. Die Inschrift erklärt: „Indue vulpinam posita mox pelle leonis, / Sivis nulla valet, laus et in hoste dolus“. Fuchspelz anstelle der Löwenhaut nennt ein „Speculum Bestialitatis“ überschriebenes Flugblatt, 2. Drittel 17. Jh., auf dem 18 Laster anhand von Tierbeispielen veranschaulicht sind. Der Fuchs steht für das Laster der List, durch List Erworbenes sei nicht von Dauer („Wer Löwenhaut nicht haben kan / Ein Fuchsbelz zieh derselbig an“). Den listigen Fuchs, der in eine Löwenhaut schlüpft, zeigte Hieronymus Sperling zu einem der „Moralischen Sinnbilder“ von Jeremias Cropf 1742; Lemma war ein Seneca-Zitat („Ut noceat, cupit esse potens“ /„Er verlangt machtig zu seyn, andern zu schaden“: Abb.). Nach Breysig war dies ein Sinnbild für „Listigkeit mit Kraft und Macht“.

Als Verführer, der andere Absichten verfolgt als er zu tun vorgibt, tritt der Fuchs auf, wenn er Gänsen (oder Hühnern) predigt. Im Sprichwort wird vor dem predigenden Fuchs gewarnt („Tunc bene servate, cum vulpes predicat ancas“).

VII. Emblematik

Fabeln und sprichwörtliche Redensarten regten zu Emblemata an, da beide Gattungen, wie schon Claude-François Menestrier deren Gebrauch in der Emblematik begründete, eine moralische Bedeutung lehrten. Schon die erste Ausgabe von Andrea Alciato 1531 enthielt ein Emblem mit dem Fuchs, der eine Maske betrachtet, zum Lemma „Mentem non formam plus pollere“. Der Holzschnitt von Jörg Breu zeigt den sitzenden Fuchs, der mit seinen Vorderläufen eine antike Männerbüste hält und bei seiner Betrachtung erkennt, dass letztlich nicht die äußere Gestalt des Kopfs, sondern der Verstand hinter der Stirn zähle. In der Pariser Ausgabe 1542 heißt es: „Verstand giltet mehr dan hupsche“. Alciat zog hier eine bei Äsop und Phaedrus überlieferte und von Autoren seit dem 16. Jh. regelmäßig zitierte Fabel heran. Ebenfalls auf Aesop beruht ein Emblem zum klugen Misstrauen, dessenwegen der Fuchs nicht den Spuren anderer Tiere folgt, die ihn in die Höhle des Löwen führen würden („Defiance non moins vtile, que prudence“): Abb. Auf das Sprichwort des Lysander (s. Sprichwörter) bezog Picinello ein Emblem Saavedras, das unter dem Lemma „Ut sciat regnare“ ein Fuchsfell unter dem Königsthron zeigt.

Die dem Fuchs nachgesagte List zeigte Johann Michael von der Ketten zum Lemma „Non auceps, nisi dormiat“ mit dem Bild des sich totstellenden Fuchses, der auf diese Weise Vögel jagt. Dass der Fuchs sein Leben lang in besonderer Weise lebenslang erfahren im Betrug sei, zeigte Ketten in einem anderen Emblem unter dem Lemma „Fraudis adhuc expers“ zur Darstellung eines neugeborenen Fuchses als Ikon. Ein Fuchsfell trägt Herkules als „Engaño“ (Betrug), die Weltkugel auf der Schulter. Doch konnte die Fähigkeit des Fuchses zum Betrug auch versagen: Ein Emblem klärt darüber auf, dass gegenüber dem Zufall auch die Täuschung nicht weiterhilft. Die Ikon zum Emblem („Nullus dolus contra casum“) zeigt einen Fuchs, der sich auf einem zugefrorenem Fluss bewegt, aber plötzlich, als das Eis bricht, auf einer Scholle treibt.

Dass Täuschung oft mit Täuschung quittiert wird, zeigte Paolo Aresi unter der Überschrift „Fraus fraude compensata“ im Bild vom Gastmahl von Storch und Fuchs. Ähnlich zeigt ein Emblem von Geoffrey Whitney zum Lemma „Fraus meretur fraudem“ den Fuchs, der sich nicht in die Höhle des kranken Löwen locken lässt.

Als Bild eines von Dämonen umringten, sterbenden Sünders zeigt den Fuchs, von Hunden bedroht, die Ikon eines Emblems zum Lemma „Nulla fugam reperit fallacia“.

Oftmals wurde auch die Neigung des Fuchses zu Raub und Diebstahl in Emblemata zum Thema. So zeigt das Bild zu Emblem 79 („Vis inusta mali“) bei Wolfgang Helmhard von Hohberg als Beispiel für die in Ps 78,1 genannten Heidenvölker, die in das Erbteil des Herrn eingefallen sind, die Füchse, die auf Gänse Jagd machen, einer trägt schon eine Gans im Maul. Auch das entsprechende Emblem bei Jacobus Boschius („Furtum ingeniosus ad omne“) zeigt den Fuchs mit einer Gans. Dass ein Räuber wie der Fuchs selbst zum Opfer eines ihm überlegenen, größeren Räubers werden kann, zeigt ein Emblem von Johann Kreihing 1661 („Ad poenam aliorum prompti, ad propriam tardi sumus“): Der in eine Gans beißende Fuchs wird selbst von einem Löwen gefressen.

Die aus der Naturkunde bekannte Beobachtung, wonach der Fuchs über ein besonders gutes Gehör verfüge und damit die Dicke des Eises abzuschätzen vermöge, wurde verschiedentlich für Emblemata über die kluge Vorsicht genutzt, in einem allgemeinen Sinn bei Joachim Camerarius 1595 („Fide et diffide“), auch bei Niclas Verrien erstmals 1685, dann in seinem selbständig publizierten Emblembuch. Mit dem Sprichwort „Fide sed cui vide“ als Lemma verwendete Johann Christoph Weigel die Ikon. Als Wandgemälde findet sich die Ikon des Emblems zwischen zwei Händen, die aus den Wolken kommen, auch am Haus zum Großen Käfig in Schaffhausen, um 1675. Zur Vorsicht vor Unbekannten mahnt das Emblem mit dem Lemma („Wickt eerje waeght“) oder als Verhaltensweise eines Feldherrn („Natura doctrice“).

Aus der Beobachtung der Natur bei Plinius war bekannt, dass der Fuchs häufig die Behausungen anderer Tiere in Besitz nimmt. Deswegen zeigte Camerarius als Emblem auf den Wert des Eigentums den vergebens vor seiner Höhle stehenden Marder, weil der Fuchs diese belegt hat („Quod petis alter habet“). Aristoteles hatte darauf hingewiesen, dass sich die trächtige Füchsin vor den Jägern verbirgt, was Joachim Camerarius als Emblem nutzte, dass Klugheit auch Sicherheit bedeute („Intrepida secvritas“). Die List des Fuchses ist Thema eines Emblems, das zu Seiten eines Baums den Fuchs und den Eber zeigt als Beispiele für die Vorbereitung zum Krieg in Friedenszeit: Während der Fuchs über List nachdenkt, rüstet sich der Eber zum Streit (In pace qvae belli sunt“). Ein Emblem von Guillaume de La Perrière 1539 bietet den gerüsteten und gekrönten König, wie er Fuchs und Löwe an Leinen führt: Der Fürst soll Eigenschaften von Fuchs und Löwe haben, wenn er siegreich sein will.

Ein Emblem auf den Wert des Überflusses („In copia minor error“) zeigt den Fuchs mit seinem buschigen langen Schwanz vor einem Baum, auf dem ein Affe mit nacktem Hinterteil sitzt. Es ist besser, einen nützlichen Schmuck zu besitzen als sich mit dem Mangel zufriedenzugeben („[…] Prodigus in vitio minus est, quam prorsus auarus / Virtutis potius congruit ille modo“).

Auch auf die dem Fuchs zugeschriebenen negativen Eigenschaften der Schmeichelei wurden Emblemata konzipiert, so von Johannes Sambucus: Der heuchlerische Freund („fictus amicus“) trägt ein Fuchsfell, und fasst den Fuchsschwanz mit der Hand.

Christoph Murer illustrierte mit dem Bild der Fabel vom Fuchs und Raben das mit „Schmeichlerey / Assentatio“ überschriebene Emblem 34 in den „XL. Emblemata miscella nova“ (Zürich 1622).

VIII. Exempel

Schon die in der naturkundlichen Literatur (s. Naturkunde) beschriebenen, körperlichen Eigenschaften waren häufig Anlass, den Fuchs darzustellen. So wurde der Fuchs aufgrund seines hervorragenden Hörvermögens in Darstellungen der fünf Sinne wiedergegeben, zum Beispiel auf dem Wandteppich zum „Gehör“ aus der zwischen 1484 und 1538 entstandenen Serie von Tapisserien zu den Fünf Sinnen („La Dame à la licorne“) im Musée de Cluny in Paris oder in einer Miniatur von Hans Mielich im Bußpsalmencodex Herzog Albrechts I. von Bayern, 1559–1565.

Regelmäßig wurde der Fuchs ins Bild gesetzt als Beispiel für die ihm in Fabeln, Tierdichtung, Sprichwörtern und Emblemata zugeschriebenen negativen Verhaltensweisen, oft mehrere wie List und Verführung, die seine schlechten Eigenschaften belegen sollten. In der „Sala dei Notari“ im Palazzo dei Priori in Perugia, 1298–1300, gibt es mehrere Darstellungen von Fabeln, anhand derer die menschlichen Schwächen veranschaulicht wurden, um vor diesen zu warnen und zu besserem Verhalten zu mahnen, Voraussetzung für ein gerechtes Gemeinwesen. Neben anderen Themen gibt es vier Fabeln mit dem Fuchs: Fuchs und Kranich, Fuchs und Trauben, Fuchs vor der Höhle des Löwen und Fuchs und Adler (Abb.).

Als böses, verschlagenes Tier ist der Fuchs häufig Begleiter der Todsünden. Er dient Superbia, Avaritia, Luxuria oder Ira als Reittier, besonders ist er der Gula zugeordnet. In den Concordantiae caritatis des Ulrich von Lilienfeld, 1351–1358, ist der sich tot stellende Fuchs ein Beispiel aus der Natur zu den falschen Propheten (Mt 7,15). Der Fuchs wurde als Beispiel für das Verhalten der Häretiker genannt. Den Umstand, dass der entkräftete Fuchs angeblich am Stamm des Pinienbaums lecke, verglich Augustinus mit einem Sünder, der in den Tugenden fast tot sei, aber durch die Lehre des Evangeliums wieder gesunde und erstarke.

A. Avaritia, Geiz

In der tabellarischen Übersicht über Tugenden und Laster in den „Concordantiae caritatis“ ist der Fuchs tierische Entsprechung zu „Avaricia“ oder wie in deutschen Übersetzungen „Geitichait“. Die nach dem Vorbild der Etymachie (vgl. Gula) gestaltete Personifikation der gerüsteten, reitenden Avaritia trägt den Fuchs als Wappenbild auf ihrem Schild.

B. Cupiditas, Begierde

In dem um 1200 für eine Gemeinschaft von Einsiedlerinnen verfassten Traktat „The Ancrene Riwle“ gehört der Fuchs zur „Cupiditas“. Als eines der Tiere, die die Feinde Christi verkörpern, nannte Stephan Fridolin den Fuchs für die Gier „betriegenlich und arglistig als die fuechß. begyrig“. Der nach dem Vorbild einer Bildtafel im Historischen Museum Bamberg, um 1460–1470, entworfene Holzschnitt dazu im „Schatzbehalter“ zeigt Christus, umringt von mehreren Tieren wie Löwe, Wolf und Fuchs, die an seinem Gewand zerren.

C. Gula, Völlerei

In der im 14. Jh. verfassten sog. Etymachie und Werken nach deren Vorbild ist der Fuchs regelmäßig dem Laster der „Gula“ (Völlerei, „Unässigkeit“, „Frasshait“ u. a.) beigesellt, als deren Helmzier ebenso in den lateinischen und in den noch öfter illustrierten deutschen Handschriften.

D. Dolus, List

Die List galt seit der Antike als eine der hervorstechendsten Eigenschaften des Fuchses. Zahlreiche Autoren charakterisierten ihn auf diese Weise. In den „Concordantiae caritatis“, 1351–1358, ist er mehrmals Beispiel für das Verhalten listiger, verschlagener und sündiger Menschen. Als Beispiel diente häufig sein in den Bestiaren geschildertes Verhalten, sich tot zu stellen und damit Elstern oder andere Vögel zu verleiten, sich auf ihm niederzulassen, so dass er sie dann überraschen und fangen konnte. „Listig wie ein Fuchs” heißt es zum Fuchskopf auf einem polemischen Flugblatt „Sibenköpffigen Caluinisten Geist“, um 1619, das einen Geistlichen mit sieben Köpfen, mit einem Flammenschwert („Regio“) und einem Buch („Religio“) in Händen zeigt, Letzteres ein Hinweis auf den Augsburger Religionsfrieden von 1555.

Dieses Verhalten wurde auf Staatsmänner übertragen. In einer Darstellung in der deutschen Übersetzung der „Chronique sur l’origine des rois de France“ von Johann von Morsheim, Lyon, um 1502/1503, zeigt eine Miniatur als Bild der Gegner des französischen Königs einen Fuchs und einen Wolf, Sinnbilder für List und Raubgier. Der Fuchs, der in einer Falle gefangen ist, steht für den Herzog von Mailand, Ludovico il Moro, der damals seit kurzem in Frankreich gefangen gehalten wurde. Das Titelkupfer zu Everard Meyster, Politica poetica, Utrecht 1656, zeigt einen reitenden Fuchs als satirisches Bild für einen Staatsmann.

Der Fuchs wurde wegen dieser Eigenschaft auch als Attribut in Zyklen der Lebensalter dem älteren Mann zuerkannt. Seit dem Spätmittelalter sind Darstellungen zu den Lebensaltern nach Dekaden bekannt, bei denen der Mann mit 50 Jahren mit dem Fuchs verglichen wurde, weil im Leben nun List ausgleichen muss, was körperliche Kräfte nicht mehr leisten. Oft gab man solchen Darstellungen den Fuchs als Attribut bei. Auf dem Kupferstich des Meisters mit den Bandrollen, 1464, wird das Thema durch Überschrift und Spruchbänder erläutert (München, Bayerische Staatsbibliothek, Einbl. IV., 6m-1), ähnlich auch in einem Holzschnitt von Cornelis Anthonisz. „De Trap des Levens“, um 1550. Ein 1522 von Franz von Maidburg ausgeführtes Relief in der Annaberger Annakirche zeigt den fünfzigjährigen Mann mit einem Schild mit dem Fuchs. Szenen des Alten Testaments mit den Tieren für die einzelnen Lebensalter (hier Fuchs und Hahn) kombinierte Hans Mielich bei der Illustration von Ps. 31,3. „Was Stärck nicht mag mit List erreicht. Deßhalb er wie ein Fuchs beschleicht” lautet der Text zum fünfzigjährigen Mann bei Jost Amman, Kalender mit den Lebensaltern des Mannes und der Frau, Nürnberg, um 1590. Möglicherweise spielte Jost Amann auf die Bildtradition der Lebensalter an, als er im Drucksersignet für Sigmund Feyerabend den Fuchs neben einem vornehm gekleideten Mann auf einem von Krebsen gezogenen Schlitten wiedergab.

In der zweiten Hälfte des 16. Jh. wurde der Fuchs im Gefolge des Mars gezeigt, möglicherweise, weil in zeitgenössischen Darstellungen Mars dem Mann von fünfzig Jahren zugeordnet wurde wie in der von Adriaen Collaert nach einem Entwurf von Marten de Vos gestochenen Zusammenstellung von Planetenkindern und Lebensaltern. Mehrere Darstellungen zeigen den Fuchs, der den Triumphwagen des Mars zieht, so in der Handschrift des „Splendor Solis“ von Georg Pencz (?) von 1531/1532, im deutschen Psalter von 1537/1538 des Grafen Wolfgang von Oettingen, sowie in einem Kalendarium einer astronomisch-astrologischen Sammelhandschrift für Kurfürst Ottheinrich von der Pfalz, Nürnberg, 1552–1557, oder in einem Stich von Virgil Solis.

Der Fuchs kommt auch in Verbindung mit Merkur vor. So hält dieser in einer Bilderfolge zu den Planeten und Planetenkindern in einer 1445 in Passau entstandenen astronomisch-astrologischen Handschrift eine Fahne mit dem Bild des Fuchses, wohl weil die unter Merkurs Patronat stehenden Planetenkinder als Kaufleute, Diplomaten und Künstler über Eigenschaften des Fuchses verfügen sollten.

Dargestellt wurde der Fuchs in neuzeitlichen Darstellungen häufig als Attribut von Personifikationen der List, so von Jost Amman im „Kunstbuchlin“ als Attribut der „Astutia“. Auch Cesare Ripa empfahl, den Fuchs als Attribut einer Personifikation beizugeben, mit der die Bestechung der Richter („Corrutela ne giudici“) verkörpert wird, weil der Fuchs für Astutia stehe und weil durch ihn „gemeiniglich Falschheit und arglistiger Betrug vorgestellet“ wird. Umgekehrt gab C. Ripa auch der Personifikation von „Valore“ (Mut) nicht nur ein Löwenfell bei, sondern auch in einem Netz den Fuchs, weil er mit Körperkraft seinen Feinden widerstehen kann und mit den Kräften des Geistes den Ränken der List.

„Ruse“ wurde durch eine hässliche Frau mit einer schönen Maske dargestellt, die unter ihren Kleidern einen Fuchs versteckt, während „Finesse“ einen Affen und einen Fuchs in ihrem Gewand verbirgt. Sie habe außerdem einen listigen Blick und einen geistlichen Gesichtsausdruck („un regard malin & une physiognomie spirituelle“).

E. Fraus, Betrug

Fuchs („Fraus est vulpes“) und Löwe („Ambitio est leo“) sind Zugtiere vor dem Wagen der Avaritia im „Hortus deliciarum“ der Herrad von Landsberg, um 1175 (Abb.). Als Bild zu Ps 9, 28 [10,7]: „La qui buche est pleine de maleicon e de amertume e de tricherie e desuz sa lange trauals e dolurs” ist im zweisprachigen Psalter aus dem Besitz der Königin Isabella von England, York, 1303–1308, der Fuchs zu sehen, der sich auf dem Rücken liegend tot stellt, so dass Vögel sich in seine Nähe begeben haben.

Albrecht Dürer illustrierte 1514/1515 den Abschnitt „Pro benefactoribus interpellatio“ im Gebetbuch Kaiser Maximilians auf der rechten Randleiste, unter einem Pelikan, mit einem Wohltäter, der einen Bettler beschenkt, auf der linken mit einem Fuchs, der Beute wegträgt.

In den neuzeitlichen Ikonologien war der Fuchs häufig Attribut. Cesare Ripa wählte den Fuchs als Attribut der Personifikation des „Sforzo con inganno“. Die Figur eines kriegerisch gerüsteten jungen Mannes ist mit Löwenexuvie und Fuchs ausgestattet, weil man den Gegner angreifen müsse mit Kraft und Täuschung, wie es Löwe und Fuchs anzeigen. Der „Fraude“ gab den Fuchs in seinem Traktat auch Christian Ludolph Reinhold bei.

F. Fallacia, Heimtücke

In neuzeitlichen Darstellungen konnte der Fuchs Exempel für Verhaltensweisen wie Hinterlist oder Heimtücke sein. Als „typus“ der „Fallacia mundi“ sieht man den Fuchs im Traktat des Johannes David. Attribut der Fallacia war das „listige und betriegende Fuechßlein“, das die Verkörperung der Fallacia bei einem Festaufzug in Kassel 1596 auf der Hand hielt. Jeremias Drexel führte in „Zungenschleifer“ unter dem Stichwort „Heimtücke“ Joab an, der Amasa tötete (2 Sam 20,9), während daneben ein Fuchs seine Zunge zeigt als Beispiel für eine tückischen Zunge.

G. Falsità, Falschheit

In einem italienischen Traktat zum tugendsamen Leben vom Ende des 13. oder Anfang des 14. Jh., entstanden im nördlichen Italien, ist der Fuchs Exempel für Falschheit, was am Beispiel seines Jagdverhaltens, sich tot zu stellen, dargestellt wird. In der Exempelliteratur wurde der Fuchs, der die Tauben – Bild des Menschen, der nur Zuflucht bei Chistus findet – mit der falschen Botschaft vom Landfrieden unter den Tieren vom Baum locken will, als Inkarnation falscher Propheten ins Bild gebracht, vor denen Petrus warnte.

H. Schmeichelei

Zu den negativen Eigenschaften des Fuchses gehört auch, dass er sich der Schmeichelei bedient. In Darstellungen wird dies häufig durch den Fuchsschwanz und dessen Gebrauch gezeigt.

I. Verführung

In den „Concordantiae caritatis“ ist der Fuchs ein Bild der Weltmenschen, die den Gerechten verführen. Albrecht Dürer zeichnete 1514/1515 im Gebetbuch für Kaiser Maximilian einen sitzenden Fuchs, der durch Flötenspiel Hühner anlockt zum Text eines Gebetes zum Schutz vor dem Teufel oder menschlichen Feinden („me protegere digneris: ut nec dyabolus: vel ullus humanus inimicus: in anima et corpore me nocere valeat“). Möglicherweise sind die häufigen Darstellungen eines musizierenden Fuchses als Hinweis auf seine Verführungskünste zu deuten. Zahlreiche Beispiele aus der Bauplastik oder an Kirchenmobiliar (Chorgestühlwangen, Misericordien) mit Fuchs und Harfe, Flöte, Dudelsack, Trompete, Fidel, Orgelpositiv oder Horn sind aus der Zeit vom späten 12. Jh. bis ins 16. Jh. bekannt.

IX. Heraldik

A. Historische Wappen

Ein Fuchs diente Familien dieses Namens als Wappentier, aber auch einige Ortswappen führen dieses Tier als Wappenbild. So zeigt der Abdruck des Siegels von Vohburg a. d. Donau (Kr. Pfaffenhofen a. d. Ilm) von 1389, da der Bestandteil des Ortsnamens „Vohe“ Füchsin bedeutet, einen steigenden Fuchs, und das Siegel von Vohenstrauß von 1365 zeigt einen Fuchs, der einen Strauß angreift. Auf die alte Namensform „Reinhartshofen“ geht der Fuchs im Siegel (1344) des Marktes Rennertshofen (Kr. Neuburg a. d. Donau) zurück. Der Ort Voss in Mecklenburg hat 1370 einen springenden Fuchs im Wappen. Ein im frühen 15. Jh. gebrauchtes Siegel von Treuchtlingen (Lkr. Weißenburg i. Bay.) zeigt Fuchs und Gans.

B. Fiktive Wappen

Als Wappentier der Avaritia kommt der Fuchs in Handschriften und Drucken der Etymasie vor.

X. Jagd

A. Der Fuchs als Jäger

In zahllosen Darstellungen ist der Fuchs bei der Jagd. Häufig zeigte man ihn auch wie einen erfolgreichen Jäger, so in einem Missale aus Halle, Nürnberg 1523/1524 (Aschaffenburg, Hofbibliothek, Ms. 10): Der Fuchs geht aufrecht und trägt seine Beute, einen Hasen, an einem geschulterten Stock.

B. Die Jagd auf den Fuchs

Der Fuchs wurde auf unterschiedliche Weise gejagt, da man zu bestimmten Zeiten sein Fleisch verzehrte, öfter aber, weil man lange Zeit seinen Pelz nutzte und weil seinen Innereien medizinische Heilkräfte zugeschrieben wurden. Neben Formen wie der Ansitz-, Drück- oder Treibjagd, der Bau- und Fallenjagd war es vor allem die Jagd zu Pferd (Schlepp- und Parforcejagd), die im Mittelalter praktiziert wurde, seit etwa 1700 war die Parforcejagd auf den Fuchs vor allem in Frankreich und England üblich, wo diese Form der Jagd bis in die Moderne eine hohe gesellschaftliche Bedeutung hatte, weniger häufig im deutschen Sprachraum. Jägern wurde der Fuchsschwanz oder dessen Spitze als besondere Trophäe übergeben. In Deutschland wurde die Parforcejagdform 1934 und 1953 verboten, in Großbritannien 2005.

Darstellungen des Fuchses in der nichtchristlichen griechischen und römischen Kunst der Antike zeigen diesen in der Regel im Zusammenhang mit Jagddarstellungen, Wiedergaben der Jagd, die den Fuchs als Ziel der Jagd zeigen, sind seit dem Mittelalter bekannt. Der französische Adlige Gaston Phoebus (Gaston III. Graf von Foix) verfasste 1387–1389 einen „Livre de chasse“, in dessen erstem Buch er die jagdbaren Tiere beschrieb, darunter im elften Kapitel auch den Fuchs. Eine Miniatur (fol. 34v) zeigt den Fuchs und verschiedene der von ihm bekannten Verhaltensweisen (vor einem Baum, auf dem ein Vogel sitzt, mit einer erbeuteten Gans im Maul, bei der Verfolgung einer Gans, mit einer erbeuteten Henne im Maul, in seinem Bau): Abb. zu Kap. 56 über die Fuchsjagd zu Pferd ist diese im Bild gezeigt. Von Lucas Cranach dem Jüngeren sind zwei Entwürfe für Wanddekorationen bekannt, die als höfische Jagdbeute Füchse zeigen, die Hühnern und Gänsen nachstellen und vor einem Hühnerkäfig lauern (Federzeichnung, um 1565. Leipzig, Museum der bildenden Künste, Graphische Sammlung, Inv.-Nr. NI 7722).

Eine allegorische „Fuchshatz“ zeigt ein Holzschnitt auf einem bei Bergmann von Olpe 1497 in Basel gedruckten Flugblatt zu einem Gedicht „Fuchshatz“ von Sebastian Brant, einer zeitkritischen Warnung an Kaiser Maximilian vor Bedrohungen des Friedens im Reich. Mehrere Füchse bei der Jagd auf kleinere Beutetiere, meistens Vögel, werden selbst von größeren Tieren verfolgt.

Zahlreiche neuzeitliche Darstellungen zur Parforcejagd, besonders in der Landschafts- und Genremalerei seit dem späten 18. Jh., zeigen die Jagd auf den Fuchs, meistens aber dann nur die Jagdgesellschaft zu Pferd, nicht den Fuchs selbst.

C. Verkehrte Welt

Bildliche Darstellungen der Verkehrten Welt („mundus inversus“) zeigen den Fuchs in der Rolle des Jägers, etwa in einem Gemälde von Paulus Potter (1626–1654), in dem der Fuchs als Protokollführer bei der Verurteilung des Jägers gezeigt ist.

XI. Fuchsschwanz

Als Sinnbild für die dem Fuchs zugeschriebene Verhaltensweise der Schmeichelei, Ausdruck für Falschheit und Verleumdung, wurde im Mittelalter häufig der weiche, geschmeidige Fuchsschwanz gebraucht. Dies belegt der vielfältige Gebrauch der sprichwörtlichen Redensart „Den Fuchsbalg streichen“ oder „den Fuchsschwanz streichen“ für „schmeicheln, schöntun“, ebenso „Fuchsschwänzer“ als Bezeichnung für einen nach „Gunst strebenden Schmeichler“. Im Volksaberglauben galt er als u. a. Mittel gegen den bösen Blick.

A. Attribut der Schmeichler

In bildlichen Darstellungen ist der Fuchsschwanz als Attribut von Schmeichlern seit dem 15. Jh. belegt. Er ist an einem Stock oder an der Kleidung, meistens der Gugel, befestigt oder wird als Werkzeug gebraucht. An der Kleidung hängt er in einer Miniatur von Jean Fouquet in einer 1458 datierten Handschrift mit der französischen Übersetzung von Giovanni Boccaccio, „De casibus virorum illustrium“. Der Holzschnitt zu Kap. 41 im „Narrenschiff“ des Sebastian Brant zeigt einen Narren neben einer umgekehrt aufgestellten Glocke, in der statt des Klöppels ein aufrecht stehender Fuchsschwanz herausragt. Das Bild soll dazu mahnen, dass man nicht auf alles hören soll, besonders, wenn es Schmeichelei ist. Ein Bündel Fuchsschwänze in der Linken hält der auf einem Esel reitende Dominikaner auf einem „Johannes Tezelius Dominikaner Münch / mit seinen Römischen Ablaßkram / welchen er im Jahr Christi 1517 in Deutschlanden zu marckt gebracht“ überschriebenen Flugblatt. Auf einem Holzschnitt von Erhard Schön, um 1535, mit einer allegorischen Darstellung auf die Schmeichelei ziehen die Akteure im unteren Register einen großen Fuchsschwanz hinter sich her („Wer den Fuchsschwanz nit streichen kann. Er sey gleich Fraw oder man. Der musz dest lenger armut han. Sein leben lan dahinden stan.“). Lucas Cranach d. Ä. zeigte auf dem Titelholzschnitt zu Martin Luthers politischer Schrift „Ratschlag eines ausschus etlicher Cardinel“, Wittenberg 1538, mehrere Kardinäle als Schmeichler, die mit Fuchsschwänzen eine Kirche reinigen. Einen Fuchsschwanz in der Hand trägt der Schmeichler im 1587 zusammengestellten Tapezerey- Büchlein für die textile Ausstattung von Schloss Wilhelmsburg über Schmalkalden. Dass mit der Schmeichelei oft unlautere Absichten verknüpft sind, zeigt ein um 1610/1620 entstandener Kupferstich von Paul Bayard. Einer der dargestellten Kavaliere hält einen Fuchsschwanz in der Hand, der ihn betreffende Teil der Unterschrift klärt dazu auf: „[…] Solch fuchsschwenlzer sind gleich den Katzn. Die vornen leckn vndt hinden Kralzn […]“ vorgestellt. Emblem 39 auf die Schmeichelei von Heinrich Oraeus bietet zum Lemma „Impia fex hominum regum mercatur honores“ ein Bild mit zwei Schmeichlern vor einem König, die auf ihre Lippen zeigen und in der anderen Hand wie ein Schwert einen Fuchsschwanz halten. Die satirische Titelillustration zu Bd. II, Teil VIII der Chronik von Christian Gottlieb Dimpfel, Regensburg, nach 1745, zeigt als „Formidolosa Clero Ratisbona“ eine Frau, die einen Spiegel mit Fuchsschwänzen in der Hand hält und einen mit Fuchsschwänzen besetzten Rock trägt. Während hinter ihr ein Pfauenrad zu sehen ist, springen Wölfe an ihr hoch, liegt zu ihren Füßen eine umgestürzte Säule und ein brüllender Löwe, während über ihr Fledermaus und Eule fliegen.

B. Attribut des Narren

Häufig ist der Fuchsschwanz Attribut von Narren und Teil ihrer Tracht oder werden Akteure damit charakterisiert, die sich wie Narren verhalten. Auf dem Holzschnitt von Peter Flötner „Vom Ebruch“, erste Hälfte des 16. Jh., sieht man in einer Stube Mann und Frau am Tisch sitzen. Die ehebrecherische Frau, die ihren Mann zum Narren hält, tut ihm schön, indem sie ihn mit einem Fuchsschwanz zwischen den Eselsohren seiner Narrenkappe streichelt. Das Titelblatt zur niederdeutschen Ausgabe des „Reynke de Voss“, Frankfurt 1550, schmückt ein Holzschnitt von Erhard Altdorfer mit einem Laden, in dessen Auslage Fuchsschwänze zum Kauf angeboten werden („De warheyt my gantz fremde ys […]“). Ähnlich bietet ein satirischer Holzschnitt aus der Zeit um 1546 einen Laden, in dem man Fuchsschwänze kaufen kann, und davor die Vertreter verschiedener Stände, die im darunter gedruckten Gedicht benannt werden und die von diesem Angebot Gebrauch gemacht haben (Abb.).

C. Feldzeichen

Mehrmals diente der Fuchsschwanz als Feldzeichen, festgebunden an einer Lanze oder auf diese gesteckt, wie angeblich bei den „Nordländern“, die Fuchs- oder Wolfsschwänze auf ihre Lanzen gebunden haben sollen, um den Gegnern ihre Verachtung zu zeigen. Auf Zeichnungen von Albrecht Dürer, 1498 und 1510, sowie in dessen Kupferstich „Ritter, Tod und Teufel“, 1513, hält der Reiter eine Lanze mit einem Fuchsschwanz. Dieser Ritter wurde oft als „miles christianus“ gedeutet. Als Feldzeichen ist der Fuchsschwanz belegt u. a. bei Hans Burgkmair in einem Holzschnitt des „Weißkunig“, 1515, oder in Albrecht Altdorfers „Alexanderschlacht“, 1529. Auch Jost Amann zeigte in mehreren Buchholzschnitten einen Berittenen mit einer Lanze, an der ein Fuchsschwanz steckt.

Wohl als Kennzeichen seiner Verwerflichkeit trägt auch einer der Verfolger des geblendeten Paulus in einem Kupferstich des Lucas von Leyden, 1509, den Fuchsschwanz an seiner Lanze.